"THE SELF IS THE FRIEND OF THE SELF." : Gita 6.5

             उद्धरेदात्मनाऽऽत्मानं नात्मानमवसादयेत्। 

         आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः।।6.5।।

मनुष्य को अपने द्वारा अपना उद्धार करना चाहिये और अपना अध पतन नहीं करना चाहिये क्योंकि आत्मा ही आत्मा का मित्र है और आत्मा (मनुष्य स्वयं) ही आत्मा का (अपना) शत्रु है।।


Let a man lift himself by his own Self alone, and let him not lower himself; for, this Self alone is the friend of oneself, and this Self is the enemy of oneself.

           

          शास्त्र के रूप में गीता का प्रयोजन सत्य का और केवल सत्य का ही प्रतिपादन करना है। यह बात और है कि किसी काल विशेष में लोगों की धारणाएं कुछ अन्य प्रकार की बन गयीं हों परन्तु सत्य के प्रतिपादन में समाज में प्रचलित मान्यताओं का कोई महत्व नहीं होता। यह प्रचलित मान्यता कि किसी बाह्य स्रोत जैसे ईश्वर की कृपा साधक की निरन्तर सहायता करके उसे साधन मार्ग में आगे बढ़ाती है हानिकारक नहीं है परन्तु इस मान्यता के साथ ही स्वयं का पुरुषार्थ भी होना पूर्ण सफलता के लिये आवश्यक है। मनुष्य को आत्मोद्धार अपने द्वारा ही करना चाहिये यह स्पष्ट घोषणा स्वयं भगवान् श्रीकृष्ण की है। यह कोई यमुना तट पर गोपियों के साथ रासलीला करते हुये आनन्दपूर्ण क्षणों में किया हुआ श्रीकृष्ण का मधुर विनोद नहीं वरन् समरांगण के चरम तनावपूर्ण क्षणों में अर्जुन को किया हुआ आह्वान है और अपने अवतार कार्य की परिपूर्णता भी है। यदि मनुष्य सांस्कृतिक एवं आध्यात्मिक उन्नति चाहता है तो उसको अपनी सुप्त आन्तरिक शक्तियों को वर्तमान की हीन स्थिति से ऊँचा उठाना होगा और अपने शुद्ध स्वरूप को पहचानना होगा। 
प्रत्येक मनुष्य के मन में एक आदर्श की कल्पना होती है। यद्यपि बौद्धिक स्तर पर वह उस आदर्श को स्पष्ट देखता है परन्तु दुर्भाग्य से वह आदर्श हमेशा कल्पना में ही बना रहता है और व्यवहारिक जगत् में वास्तविकता का रूप नहीं ले पाता। हो सकता है हम अपनी बुद्धि से यह जानते हों कि हमें क्या होना चाहिये परन्तु व्यवहार में हम अपने ही आदर्श के सर्वथा विपरीत आचरण करते हैं। आदर्श मैं और वास्तविक मैं के बीच की खाई ही मनुष्य के पूर्णत्व से पतन का मापदण्ड है।
अधिकांश लोग अपने दोहरे व्यक्तित्व के विषय में अनभिज्ञ ही होते हैं। सामान्यत हम अपने को आदर्श व्यक्ति समझते हैं जबकि वास्तव में हम अनेक दोषों से युक्त रहते हैं किन्तु इसे हम स्वीकार नहीं करते। समाज में हम ऐसे व्यक्ति को भी देखते हैं जो स्वयं अत्यन्त स्वार्थी होते हुए अपने पड़ोसी की अल्प सी स्वार्थपरता की भी कटु आलोचना करता है दर्पण विहीन देश में संभव है कि एक वक्रदृष्टि का पुरुष दूसरे वक्रदृष्टि वाले पुरुष की खिल्ली उड़ाये क्योंकि वह स्वयं नहीं जानता कि उसकी अपनी आंखे एक दूसरे के साथ कौन सा कोण बना रही हैं।
ध्यानपूर्वक आत्मनिरीक्षण करने पर ज्ञात होता है कि बौद्धिक स्तर पर हमारा आदर्श एक नैतिक स्नेहपूर्ण और अनुशासित व्यक्ति का होता है जो हम बनना भी चाहते हैं किन्तु मन के भावनात्मक जगत् में हम अपनी ही आसक्तियों राग और द्वेष प्रेम और घृणा काम और क्रोध के विकारों से पीडित होते हैं और फिर हम एक गली के सामान्य कुत्ते के समान व्यवहार करने लगते हैं जो मांसमज्जा रहित शुष्क हड्डी के लिए अपनी ही जाति के कुत्ते के साथ लड़ाई झगड़ा करता रहता है 
जब तक मनुष्य अपने इस दोहरे व्यक्तित्त्व के प्रति सजग नहीं होता तब तक उसके लिये धर्म का कोई अर्थ या प्रयोजन नहीं होता। आदर्श और वास्तविकता के बीच की खाई को जिसने पहचान लिया और जो स्वयं का उद्धार करना चाहता है उसके लिये जो साधन बताया जाता है उसे धर्म कहते हैं।हमारा मन ही विनाशक है जो हमें विषय सुखों की ओर लुभाकर उनका दास बना देता है। 
मन ही है जो आदर्श को भुलाकर निम्न प्रवृत्तियों को बढ़ावा देता है। ऐसे ही मन को बुद्धि के नियन्त्रण में लाना है जो आत्मा को व्यक्त करने की सर्वश्रेष्ठ उपाधि है। संक्षेप में जब बुद्धि की विवेक सार्मथ्य के प्रभाव का उपयोग चंचल स्वभाव के विषयाभिमुख मन को संयमित करने में किया जाता है तब वही मन श्रेष्ठ और दिव्य स्वरूप के साथ युक्त हो जाता है। जिस प्रक्रिया के द्वारा इस कार्य को सम्पन्न किया जाता है उसे आध्यात्मिक साधन कहते हैं।
आत्मोद्धार का यह कार्य किसी को ठेका देकर नहीं कराया जा सकता प्रत्येक साधक को यह कार्य स्वयं ही करना होगा यह अकेले नितान्त अकेले चलने का मार्ग है।कोई भी गुरु इसका उत्तरदायित्व अपने ऊपर नहीं ले सकता और न कोई शास्त्र इस मुक्ति का वचन दे सकता है पूजा की कोई वेदी अपने आशीर्वाद मात्र से निकृष्ट को उत्कृष्ट नहीं बना सकती। यह सत्य है कि आत्मविकास के मार्ग में गुरु शास्त्र और मन्दिर का अपना स्थान है प्रयोजन है और प्रभाव भी है तथापि अपने अवगुणों एवं मिथ्या धारणाओं से स्वयं को मुक्त करने का मुख्य कार्य तो हमें स्वयं ही करना होगा।
अब तक भगवान् ने जो उपचार बताया वह कुछ अंशों में आधुनिक मनोविज्ञान में कहा जाने वाला आत्मनिरीक्षण का मार्ग है जिसमें यह प्रयत्न किया जाता है कि अपने दोषों को समझें मिथ्या का त्याग करें जहाँ तक सम्भव हो सके श्रेष्ठ जीवन व्यतीत करें आदि। परन्तु यह आंशिक उपचार ही है सम्पूर्ण नहीं।यहाँ श्रीकृष्ण पूर्ण उपचार का वर्णन करते हैं। आत्मनिरीक्षण में निर्दिष्ट साधना को करना मात्र पर्याप्त नहीं है वरन् हमारा प्रयत्न यह होना चाहिये कि आन्तरिक राक्षस के राज्य पर जो कुछ विजय हम पाते हैं उसे सुरक्षित रखें न कि उसे पुन लौटा दें। इस एक ही वाक्य में भगवान् हमें सावधान करते हैं आत्मा का पुन अधपतन न होने दें।
इस श्लोक की दूसरी पंक्ति में एक महान् विचार को सुन्दर शैली में व्यक्त किया गया है जिसने व्यासजी को अमर बना दिया है। हम स्वयं ही अपने मित्र हैं और शत्रु भी। कोई भी बुद्धिमान व्यक्ति अपने जीवन के अनुभवों पर विचार करके उक्त कथन की सत्यता को प्रमाणित कर सकता है। दर्शनशास्त्र की दृष्टि से इसका अभिप्राय गम्भीर है।
निम्नस्तर के मन का उत्थान संभव है यदि वह श्रेष्ठ गुणों के प्रभाव मे आने के लिए तत्पर है। जिस मात्रा में वह सहयोग करेगा उसी मात्रा में ही उसका उत्थान भी होगा। चैतन्य आत्मा तो नित्य उपलब्ध है जिससे चेतना पाकर मनुष्य अपना उत्थान अथवा पतन कर सकता है। दोनों विकल्प मनुष्य के समक्ष प्रस्तुत हैं। इनमें से वह किसे चुनता है यह उसकी इच्छा पर निर्भर करता है।

As a complete Shastra, the Geeta has to be faithful to Truth and Truth alone, irrespective of what the tradition of the country, at a given period, might have made the faithful ones believe. It is not very unhealthy to believe that Grace from an external source is constantly helping a true seeker striving on his path --- but this is really healthy only when this thought is correspondingly complemented with sufficiently intense self-effort. "MAN SHOULD UPLIFT HIMSELF BY HIMSELF," is an open statement declared by no less a person than Lord Krishna Himself --- not cooed in a playful mood in the company of the gopis on the Jamuna-banks at a hilarious hour of laughter and play, but roared to Arjuna on the battlefield at a serious moment of His life's fulfilment as an Avatara. Man, if he wants to exalt himself into the greater cultural and spiritual possibilities now lying dormant in him, has to raise the lower in himself to the greater perfection that is the true and eternal core in himself.

Everyone has in himself a picture of the ideal. This intellectual conception of ourselves is always very vivid in each one of us. But unfortunately, this ideal remains only in the realm of thought and is not lived in the world of activity. Intellectually we may have a clear and vivid picture of what we should be, but mentally and physically we behave as though we were the opposites of our own ideal concepts. The gulf between the 'IDEAL-ME' and the 'ACTUAL-ME' is the measure of man's fall from his perfection.

Most of us are generally unconscious of this duality in ourselves. We mistakes ourselves to be the ideal and are generally blind to our own ACTUAL imperfections. Thus we find a notoriously selfish man in society warmly and sincerely criticising the slightest traces of selfishness in his neighbour! In a world of no mirrors, it is possible that a squint-eyed man may laugh at another squint-eyed person because the one who laughs knows not the angle in which his own eye-balls are facing each other!!

Within ourselves, if we, carefully watch, we can discover that intellectually we have a clear concept of a morally strong, ethically perfect, physically loving and socially disciplined man that 'we should be'; but in the mental zones of our emotions and feelings, however, we are tantalised by our own attachments, likes and dislikes, loves and hatreds, appetites and passions, and we behave like curs fed by the way-side gutters and ever quarrelling with others of the same ilk over dry and marrowless bones!!

As long as the individual has not realised the existence of this dual personality in himself, there cannot be any religion for him. If an individual has discovered that there is "enough in him to be divided into two portions," and when he wants to keep the lower as brilliant and chaste as the higher, the technique that he will have to employ to fulfil this aspiration is called RELIGION.

Mind is the saboteur that enchants us away from perfection, to be a slave to the flesh and the external objects of brittle satisfaction. Mind is the conditioning that distorts the ideal and creates the lower Satanic sensuous self in us, which is to be brought into unison with the intellect, the equipment for the higher Self to manifest. In short, when the rational and discriminative capacities of a limited intellect are brought to bear their authority upon the wavering and wandering, sense-mongering-mind, the lower is brought under discipline and made to attune with the nobler and the diviner in us. The processes by which the lower is brought under the direct management and discipline of the higher are all together called the spiritual techniques.

This process of self-rehabilitation and self-redemption of the Satan in us cannot be executed by inviting tenders and giving the contract to the lowest bidder! Each will have to do it all by himself: "ALONE TO THE ALONE ALL ALONE" IS THE WAY. No Guru can take the responsibility; no scripture can promise this redemption; no altar can, with its divine blessings, make the lower the higher. The lower must necessarily be trained slowly and steadily to accept and come under the influence of the discipline of the higher. In this process, the teacher, the scripture, and the houses-of-God, have all their proper appointed duties and limited influences. But the actual happening depends upon how far we ourselves learn to haul ourselves out from the gutters of misunderstanding in ourselves.

So far Bhagawan has indicated an exhaustive treatment which may be, in many of its aspects, considered as equivalent to the modern psychological process called introspection. Realising our own weaknesses, rejecting the false, asserting the better, and trying to live, generally, as best as we can, the higher way-of-life, is the process of introspection. But his is only half the entire process and not the whole of it.

The other half also is insisted upon, here, by Krishna. It is not only sufficient that we look within, come to note our weaknesses, erase them, substitute the opposite good qualities, and develop in ourselves the better, but we must see to it, that, whatever little conquests we might have made out of Satan's province are not again handed back to Satan's dominion. Krishna warns, almost in the same breath, "DO NOT ALLOW THE SELF THEREAFTER TO FALL DOWN AND BE DRAGGED AGAIN" to the old level of the cheaper way of existence.

The second line of the stanza contains a glorious idea shaped into a beauty of expression which almost immortalises Vyasa. We are considered both as our own friend and our own enemy. Any intelligent man observing and analysing life will vouchsafe for the truth of the statement, but here, more is meant philosophically, than meets the eye. Generally, we do not fully understand the import when we say "THE SELF IS THE FRIEND OF THE SELF."

The lower in us can ever raise itself to the attunement of the Higher, but the Higher can influence only when the lower is available for Its influence. To the extent the lesser in us surrenders itself to the influence of the Higher, to that extent, It can serve the lower as a great friend. But if the lower refuses to come under the influence of the Diviner in us, the Divine Presence is accused as an enemy of ourselves, inasmuch as the dynamism of life provides us Its energy both for our "life of higher aspirations" and the "life of low temptations."

Ultimately, it is for the aspirant himself to accept the responsibility for blessing or damning himself. The potentiality for improvement, the chances for self-growth, the strength to haul ourselves out from our own misconceptions, are ever open for employment. But it all depends upon how we make use of them.